SUPLEMENTO

[Podcast Feminismo y marxismo] Teoría de la reproducción social y estrategias a debate

Josefina L. Martínez

Diana Assunção

[Podcast Feminismo y marxismo] Teoría de la reproducción social y estrategias a debate

Josefina L. Martínez

Diana Assunção

Podcast “Feminismo y marxismo” centrado en el debate sobre la Teoría de la Reproducción Social. Un diálogo entre Diana Assunção y Josefina Martínez.

En el marco del podcast “feminismo y marxismo” que emite Pan y Rosas desde Brasil, se realizó esta entrevista y diálogo entre Diana Assunção del MRT de Brasil y Josefina Martínez de la CRT del Estado español, ambas referentes de la agrupación internacional de mujeres Pan y Rosas. A continuación, puedes leer el inicio del debate, y, si te interesa escucharlo completo, puedes hacerlo en este link.

Diana Assunção - Sé que siempre lo digo pero hoy realmente tenemos uno de los episodios más esperados y más solicitados por nuestros oyentes que es la discusión sobre la Teoría de la Reproducción Social muy comentada en los movimientos feministas de vanguardia. Para eso hoy tendremos como invitada internacional a nuestra compañera Josefina Martínez de Pan y Rosas del Estado Español, ella es la coautora del libro “Patriarcado y Capitalismo” y dirigente de la Corriente Revolucionaria de Trabajadores y Trabajadoras - CRT que es la organización hermana del MRT en el Estado Español y Cataluña. ¡Bienvenida Josefina!

Josefina Martínez – Hola Diana, muchas gracias por esta invitación, es un placer estar aquí conversando contigo.

Diana - Bueno, como decía, hoy vamos a hablar de la Teoría de la Reproducción Social, que es un debate muy reciente en el movimiento feminista. Vamos a conocer quiénes son los principales referentes de esta teoría, sus diferentes tendencias, así como lo que desde Pan y Rosas consideramos que son aportes a la discusión de la lucha de las mujeres desde una perspectiva marxista y cuáles son las diferencias en el marco del marxismo revolucionario.

Para empezar, me gustaría compartir una cita de Cinzia Aruzza, que es una de las teóricas de la reproducción social, que dice lo siguiente:

"La reproducción social en el marxismo es el proceso de reproducción de una sociedad en su totalidad. La reproducción social en el feminismo marxista es el mantenimiento y la reproducción de la vida, a nivel cotidiano y generacional. La reproducción social designa la forma en que se organiza socialmente el trabajo físico, emocional y mental necesario para la producción de la población: por ejemplo, la preparación de los alimentos, la educación de los jóvenes, el cuidado de los ancianos y los enfermos, así como los asuntos domésticos y todo lo relacionado con la sexualidad.”

La definición que da me parece que nos ayuda a entender el concepto de reproducción social en el marxismo y luego lo que es la comprensión de este término de reproducción social en el feminismo marxista, aunque la amplitud con la que lo describe tiene que ver con algunas diferencias que tenemos y vamos a discutir hoy aquí.

Bueno, Josefina escribió hace poco un texto muy bueno que se llama Feminismo de la reproducción social o feminismo socialista, se lo recomiendo a todos y está en la Izquierda Diario, entonces para empezar quería que Jose comentara más sobre la definición de esta teoría. Qué es la Teoría de la Reproducción Social, cuál es la división que existe entre unitarias y dualistas y también quiénes son algunas de sus principales referentes. Cité algo de Cinzia Aruzza para ya ayudar a esta introducción, pero explícanos más.

Josefina -
Hace algunos años, con la reemergencia del movimiento de mujeres a nivel internacional, se ha reactivado el debate teórico y estratégico en el feminismo. Lo que hoy conocemos como Teoría de la reproducción social se comenzó a difundir un poco más como tal a partir de un libro que se publicó en el año 2017. Este libro se llamaba Social Theory Reproduction. Remapping Class, Recentering Oppression, [Teoría de la reproducción social, remapeando la clase, recentrando la opresión] editado por Tithi Bhattacharya y publicado por Pluto Press. En ese libro se compilan artículos de varias de las teóricas feministas que se identifican como referentes de esta teoría de la reproducción social. Ellas son, además de Bhattacharya y Arruza, Susan Ferguson y David McNally, entre otros. Aunque, como vamos a explicar, en realidad ellas están retomando un debate que se planteó en los años 70 y principios de los 80. Otra referencia muy importante es el libro de Lise Vogel, Marxism and the opression of Women: Toward a Unitary Theory [El marxismo y la opresión de las mujeres: hacia una teoría unitaria] publicado en 1983 y reeditado en inglés hace poco.

¿Y cómo definen estas autoras la teoría de la reproducción social? Tithi Bhattacharya señala en la presentación de ese libro que menció antes que la TRS se ocupa de analizar “la relación entre el trabajo entregado para producir mercancías y el trabajado realizado para producir a las personas como parte de la totalidad sistémica del capitalismo.” Esta puede ser una primera aproximación a la TRS. En la sociedad capitalista, hay una relación necesaria entre la producción de las mercancías y la reproducción de la fuerza de trabajo, sin la cual esas mercancías no se pueden producir.

Para decirlo en términos más concretos. Cuando las trabajadoras y los trabajadores están en la fábrica, producen mercancías, prendas de vestir, coches, o zapatos. Cuando regresan a su casa, tienen que alimentarse, vestirse y descansar para poder volver a trabajar, tienen que poder curarse si están enfermos y educarse cuando son niños. Todo eso implica determinadas tareas, trabajos, que son necesarios para la reproducción de esa fuerza laboral, y por lo tanto para el sistema de conjunto. Una parte importante de esas tareas se realiza en el hogar, como trabajo no remunerado, y otras se hacen fuera del hogar con enfermeras, profesoras, etc. Y, como sabemos, esas tareas están mayoritariamente en manos de las mujeres.

En un plano más general, digamos que la TRS busca dar una explicación a la relación entre la explotación (de clase) y la opresión (en este caso la opresión de género). Esto nos lleva a otra cuestión, que es la relación que hay entre explotación y opresión. O, en otros términos, podríamos preguntar ¿qué relación hay entre el capitalismo y eso que se llama patriarcado? Eso busca responder la TRS.
Este debate se produjo con fuerza en los años 70, durante la segunda ola del movimiento feminista. En ese momento, surgieron múltiples corrientes feministas, que plantearon diferentes respuestas a esta cuestión.

Por un lado, tenemos al feminismo radical. Estas feministas plantearon el concepto de patriarcado y sostuvieron que este era un sistema de dominación que era completamente independiente del capitalismo, y que era el principal eje de la opresión de las mujeres, por encima de cualquier otra cuestión. Digámoslo más claro todavía: para el feminismo radical, la división de clase de la sociedad era secundaria para pensar la opresión de las mujeres. Todas las mujeres, fueran trabajadoras precarias o dueñas de una empresa, eran igualmente oprimidas por todos los hombres, según esta corriente. Esta posición, además, llevaba a un separatismo en el movimiento, porque las feministas radicales proponían que las mujeres se organizaran en grupos solo de mujeres, y cuestionaban a las mujeres que se organizaban en sindicatos o en partidos políticos junto con sus compañeros trabajadores, o en organizaciones antirracistas. Era una posición que terminaba siendo reaccionaria, dividía a las personas oprimidas, dejaba de lado la lucha contra el sistema capitalista, que terminaba naturalizado, como algo que no era necesario cambiar.

Diana - Sí, y en realidad, al menos aquí en Brasil, todavía existe esa corriente de feminismo radical con sus posiciones transfóbicas.

Josefina – Si, exactamente. Y frente a este feminismo radical, surgieron feminismos anticapitalistas de diverso tipo, que plantearon una relación unitaria entre patriarcado y capitalismo. No eran sistemas independientes, sino diferentes aspectos de un mismo sistema, capitalista patriarcal.
En un plano concreto, estas teorías unitarias, planteaban que la cuestión de género no puede pensarse, ni mucho menos resolverse, por fuera de luchar también contra las relaciones de explotación y contra el capitalismo de conjunto.
Esto, en el plano teórico, llevó a formular un análisis unitario de la opresión y la explotación. Un trabajo muy importante en este sentido es el que mencionamos antes que publicó la feminista norteamericana Lise Vogel, retomando y desarrollando cuestiones ya planteadas por Marx y Engels, y otras que no habían sido tan desarrolladas.

Si llegaste hasta aquí y te ha interesado, no te pierdas el podcast completo aquí:


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Josefina L. Martínez

@josefinamar14
Nació en Buenos Aires, vive en Madrid. Es historiadora (UNR). Autora de No somos esclavas (2021). Coautora de Patriarcado y capitalismo (Akal, 2019), autora de Revolucionarias (Lengua de Trapo, 2018), coautora de Cien años de historia obrera en Argentina (Ediciones IPS). Escribe en Izquierda Diario.es, CTXT y otros medios.

Diana Assunção

San Pablo
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